Страница 4 из 6 ПерваяПервая ... 23456 ПоследняяПоследняя
Показано с 31 по 40 из 57

Тема: Мир античной мифологии

  1. #31

    По умолчанию

    Легенды о Сиренах


    По количеству «водных женщин» на первое место можно смело ставить Древнюю Грецию. Платон однажды пошутил, что греки очень похожи на лягушек, сидящих вокруг пруда, поскольку подавляющее большинство их городов расположено на средиземноморском побережье. Неудивительно, что мифология этого народа тесно связана с водой.

    Самыми вредоносными и необычными из «водных дев» считались сирены. Сирены — мифические существа женского пола, женщины-птицы или русалки, которые своим пением и чарующей музыкой завлекают моряков и губят их. Сирены живи на одном из неуютных безжизненных островков Анфемоэссе близ Сицилии. Они были порождением одного из морских богов — то ли Форкиса, то ли Ахелоя (что вероятнее) — и одной из муз, которая, вероятно, скрывала свое материнство из-за характера дочерей.
    --------------------------------------------

    Вначале все они были красивыми женщинами. По одному из преданий, сирены были превращены в птиц Афродитой, разгневанной их гордыней и высокомерием. Согласно другому мифу, птичьим туловищем их наградили музы за то, что, возгордившись своими прекрасными голосами, сирены вызвали муз на состязание в пении. По еще одной версии, сирены первоначально были нимфами в окружении юной богини Персефоны. Когда же их госпожу похитил себе в жены властелин загробного мира Аид, ее разгневанная мать, богиня плодородия Деметра, придала прекрасным девам птичий вид. Наконец, еще в одном варианте они сами захотели превратиться в птиц, чтобы отыскать Персефону, а когда люди не стали им помогать, они в отчаянии переселились на пустынный остров и стали мстить всему роду человеческому. Сладкоголосым пением сирены завлекали моряков на прибрежные скалы и на берегу убивали их. Голос их был так прекрасен, что ни один человек не мог устоять; все скалы острова были усыпаны костями их жертв.

    В глубокой древности сирены воспринимались так же, как музы иного мира. Их часто высекали на каменных надгробиях в виде ангелов смерти, поющих погребальные песни под звуки лиры. В Средневековье сирены пользовались большой популярностью в качестве символов, они получили широкое распространение в гербах дворянских родов. Их изображали не только с птичьими чертами, но и с рыбьим хвостом и даже с телом четвероногого животного.

    Сирены пришли к нам из древнегреческой мифологии, главным образом из легенд о Ясоне и Одиссее (Улиссе, по-латыни). Ясон и аргонавты в "Аргонавтике", написанной Аполлонием Родосским (III век до н. э.), встречают сирен, дочерей реки Акелоя и музы Терпсихоры, по облику наполовину птиц, наполовину русалок. Их пение привлекло аргонавтов, и они погибли бы, если бы Орфей сам не зачаровал сирен своей игрой на лире. Гомеровский Одиссей привязал своих спутников к мачте и заткнул им уши, чтобы они не могли слышать пение сирен. Гомер не приписывает им каких-либо сверхчеловеческих свойств; судя по его поэме, сирен было две.

    Хотя Аполлоний творил позднее Гомера, миф о Ясоне древнее истории об Одиссее. Сирен традиционно изображают чаще как птиц с женскими головами, чем женщин-колдуний, как пытались это сделать некоторые авторы, ссылаясь на Гомера, который опустил их описание в "Одиссее". Классические писатели, касавшиеся этой темы, всегда изображали сирен в виде птиц.

    В "Библиотеке" Аполлодора (I — II века н. э.) сирены представлены в виде птиц от пояса и ниже, их имена — Писиноэ, Аглаопе и Телксиэпиа, они дочери Акелоя и музы Мельпомены, одна играет на арфе, другая — на флейте, третья поет.

    Английский историк Джеймс Джордж Фрейзер (1854-1941) обобщил упоминания о сиренах в произведениях классических писателей. По его данным, птицеподобные сирены встречаются у Элиана ("De natura animalium"), Овидия ("Метаморфозы"), Хигинуса ("Фабулы"), Евстафия ("По поводу "Одиссеи" Гомера") и Павсания ("Описание Эллады"). В различных версиях сирен либо две, либо три, либо четыре. Их отец Акелой или Форкес, бог моря, мать — Мельпомена, Терпсихора или Стеропа. Имена сирен: Телес, Райдне, Молпе и Телксиопе, Левкозиа и Лигия или Телксионе, Молпе и Аглаофонус или Аглаофеме и Телксиепиа. Аполлодор и Хигинус. считают, что сирены погибли после встречи с Одиссеем, и таким образом, исполнилось древнее предсказание оракула, что они умрут, когда судно пройдет мимо них невредимым. Другие авторы утверждают, что от досады они утопили сами себя.

    Еще один вариант мифа известен из краткого упоминания о сиренах в "Описании Эллады" Павсания (II век н. э.): в Коронеях была статуя Геры с сиренами в руке, "так как история гласит, что Гера убедила дочерей Акелоя соревноваться с музами в пении. Музы победили, вырвали перья из сирен... и сделали себе короны из них". Английский поэт XVI века Э. Спенсер истолковывал смысл этого мифа в том ключе, что русалки символизируют искушение: "девушек-колдуний" в наказание за их "высокомерие" в состязании с музами наделили рыбьими хвостами.

    Картины и скульптуры доклассической и классической эпохи также изображают сирен с туловищами птиц, и их довольно трудно отличить от гарпий. Сирены часто изображались на древних классических надгробьях и могли символизировать души умерших или духов, которые сопровождают душу к богу подземного царства Гадесу (Аиду). Деннис Пейдж в книге "Предание о гомеровской "Одиссее" высказывает предположение, что Гомер мог придумать описание своих человекоподобных сирен, обобщив легенды о сопровождении душ во владения Аида с легендами о демонических существах женского пола, которые, используя свою красоту, соблазняют, а затем убивают мужчин.

    Американский исследователь Джон Поллард указывает на то, что дошедшие до нас произведения искусства свидетельствуют, что с сиренами связан целый ряд ассоциаций и символов, сохранившихся в литературе, не считая изображений сирен на надгробиях и тех, которые повстречались Одиссею и его спутникам. Сирены изображаются рядом с Тесеем, Артемидой, Герой, Афиной, Дионисом; хотя большинство сирен женского пола, некоторые, особенно ранних эпох, имеют бороды. Они не только предвещают смерть или приводят к гибели, но также доставляют неземное наслаждение своим пением и символизируют животную силу.


    Неизвестно точно, когда и в связи с чем сирены стали ассоциироваться с русалками, утратив свои крылья и покинув гнезда на скалистых островах, чтобы погрузиться в морские волны. Возможно, это произошло в средние века в связи с распространением бестиариев. В романских и некоторых других языках словом "сирена" и его родственными формами стали называть русалок, хотя употребление этого слова свидетельствует и о влиянии классического образа сирены.

    В итальянской легенде "Жена сирены" сирены, которые спасают тонущую жену и заботятся о ней, любят петь морякам (эта особенность присуща и некоторым русалкам, а не только классическим сиренам); современный итальянский писатель Итало Кальвино, пересказывая эту историю, усилил эффект, сочинив слова их песни, которая как бы призывала моряков выпрыгивать за борт в море; сирена с рыбьим хвостом в "Лигее" Джузеппе Томази ди Лампедузы (в английском переводе "Профессор и русалка") имеет классическое имя; у "маленькой сирены" Элеоноры из книги Жана де Брунхоффа "Каникулы Зефира" также рыбий хвост, она добродушна и отнюдь не соблазнительница и у нее нет склонности к музицированию.

    В шестом веке в Северном Уэльсе поймали сирену и окрестили ее, и в некоторых старинных календарях она значится как святая под именем Мерджен. Другая сирена в 1403 году проскользнула через брешь в плотине и жила в Харлеме до самой своей смерти. Ее речей никто не мог понять, однако она научилась ткать и как бы инстинктивно поклонялась кресту. Некий хронист шестнадцатого века утверждает, что она не была рыбой, ибо умела ткать, и не была женщиной, ибо могла жить в воде.

    В английском языке различается классическая сирена и русалка с рыбьим хвостом. На создание образа русалки, возможно, повлияли тритоны, младшие божества в свите Посейдона.

    В десятой книге «Республики» Платона восемь сирен управляют движением восьми концентрических небесных сфер.

    Существуют ли сирены на самом деле? Вряд ли кто-то сможет дать исчерпывающий ответ на этот вопрос. В мифах народов мира сирены имеют различный облик. Иногда сирену называли «змеей мягкой воды», феей Мелюзиной или озерной сиреной.

    Сирен в эпоху Ренессанса называли и кокетливыми наядами — нимфами рек, ручьев и озер. Образ этих сирен стал встречаться в балетных спектаклях, а художники предпочитали их «раздевать».

    Видимо, они действительно все-таки были прекрасны. А может быть, и есть?

  2. По умолчанию

    Мудрость, а можно чтонибудь про Сатиров?
    HAVE A WONDERFUL NIGHT
    Shamay

  3. #33

    По умолчанию



    Сатир
    Деталь статуи "Вакх"
    Микеланджело Буонаротти, 1497
    Флоренция, Национальный музей Барджелло

    Сатиры (Saturoi) - демоны плодородия, составляющие вместе с силенами свиту Диониса. Они териоморфны и миксантропичны, покрыты шерстью, длинноволосы, бородаты, с копытами (козлиными или лошадиными), лошадиными хвостами, с рожками или лошадиными ушами, однако торс и голова у них человеческие, символом их неиссякаемого плодородия является фаллос. Они задиристы, похотливы, влюбчивы, наглы, преследуют нимф и менад (Hymn. Hom. IV 262 след.). Они забияки, любят вино.
    С течением временя их изображали в более антропоморфном виде, сохраняя от древнего животного облика пышный лошадиный хвост. Часто отождествляются с силенами. Известен миф о сатире или силене Марсии, состязавшемся с Аполлоном. Хор сатиров - непременный участник так называемых сатировских драм (например, "Киклоп" Еврипида, "Следопыты" Софокла). Павсаний сообщает о диком племени, обитавшем на островах Сатиридах и имевшем лошадиные хвосты.
    Первые упоминания о сатирах — лесных существах, полулюдях полукозлах, относятся к VIII столетию до н. э. Мифы о них связаны с культом Диониса, бога виноделия и веселья, которого римляне называли Вакхом (Бахусом). В греческих и римских легендах сатиры и их двойники — фавны, сильваны, силены, паны — выступали чаще всего как проказники, шуты, трусишки, пьяницы, сластолюбцы, обманщики и развратники.
    У греков сатиры — мужские духи лесов и гор в пантеоне Диониса — были существами с «приплюснутыми носами, лохматыми волосами, козлиными ушами и короткими хвостами». В римской мифологии появились и сатиры женщины (!).
    Одна из самых примечательных комедий о сатирах была создана после походов Александра Македонского (IV век до н. э.). В ней Дионис в сопровождении Пана, Силения, сатиров и менад (жриц Диониса) покоряет Индию при помощи вина. Эта комедия подтолкнула некоторых авторов к забавному выводу о том, что сатиры были не вымышленными, а реальными существами, населявшими Индию.
    …Сатиры упомянуты в Библии. Пророк Исайя говорит о том, что после
    разрушения Вавилон превратится в логово злых существ: «Но будут обитать в нем звери пустыни, и домы наполнятся филинами; и страусы поселятся, и косматые (сатиры) будут скакать там».
    …Ни в греческой, ни в римской мифологии сатиры не воспринимались как зло, их средневековый сатанинский образ во многом обязан своим происхождением легенде о сатире Марсии, который, возомнив себя непревзойденным игроком на флейте, вызвал на соревнование Аполлона. В наказание за дерзость с проигравшего Марсия заживо сдирают кожу.
    В позднем средневековье сатиров было принято изображать с музыкальными инструментами — флейтой или волынкой. Лютня и рожок, считавшиеся символами светской музыки, противопоставляемой* духовной, тоже нередко представлялись инструментами сил зла.


    Семейство сатира
    Альбрехт Дюрер, 1505г.
    Чикаго, Институт искусств


    В эпоху Возрождения были сделаны многочисленные переводы античных книг и пьес, что вызвало волну интереса к языческим темам и соответственно пересмотр сложившихся взглядов на сатиров. На полотне Боттичелли «Марс и Венера» (1485) четыре шаловливых ребенка сатира олицетворяют невинные радости сельской жизни. А на картине «Открытие меда» Пьеро ди Козимо (1498 сатиры собирают мед для приготовления спиртного напитка. После создания в 1516 году Рафаэлем фрески «Свадьба Купидона и Психеи» сатиры стали на картинах непременными персонажами сцен свадеб античных богов и языческих празднеств.
    Вплоть до 1563 года, когда католическая церковь запретила изображать эротические сцены, сатиры были их постоянными героями. Наиболее известны полотна итальянских мастеров — «Сатир нападает на женщину, которую защищают три купидона», «Возбужденный сатир несет женщину», на которых сатир, как ясно из названий, принуждает женщин к соитию. Интересно, что существуют и картины, изображающие противоположные сцены: вырывающегося сатира несут к женщине, готовой принять его.
    В XVII и XVIII веках снова в живописи и скульптуре преобладают идиллические изображения сатиров. На полотнах Никола Пуссена сатиры с козлиными конечностями отличаются от фавнов с человеческими ногами. В XIX веке трактовка художественного образа сатира была крайне широкой. Его можно увидеть и на иллюстрациях к «Сну в летнюю ночь» Шекспира, и в сценах ведьминских шабашей. Немало рисунков, на которых изображен сатир, было сделано в конце XIX века английским художником Обри Бердсли.
    Многие рисунки выполнены в юмористической манере, как, например, сатир парикмахер, стригущий девушку. На других изображены классические сатиры, играющие на флейтах для танцующих нимф.
    Из литературных памятников сатиру следует отметить комедию Еврипида «Циклоп» — единственную из дошедших до нас греческих сатирических пьес, в которой сатир вместе с Одиссеем и его спутниками попадает в логово циклопа Полифема. Одиссей и его люди ослепляют циклопа и уходят, сатир же остается с ним в качестве его любовника. Пьеса в сатирической форме передает смысл справедливости.

    Нимфы и сатир
    Адольф-Вильям Бугро, 1873 г.

    Массачусетс, Институт Изобразительных Искусств

  4. #34

    По умолчанию






    Соломон, Шелом о (евр. «мирный», «благодатный»), третий царь Израильско-Иудейского государства (ок. 965-928 до н. э.), изображённый в ветхозаветных книгах величайшим мудрецом всех времён; герой многих легенд. Его отец - царь Давид, мать - Вирсавия. Уже при рождении Соломона «господь возлюбил его», и Давид назначил его наследником престола в обход старших сыновей (2 Царств 12, 24; 3 Царств 1, 30-35). Бога, явившегося Соломону во сне и обещавшего исполнить любое его желание, Соломон просит даровать ему «сердце разумное, чтобы судить народ». И за то, что он не испросил никаких земных благ, Соломон наделяется не только мудростью, но и невиданным богатством и славой: «Подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет...» (3 Царств 3, 9-13). Мудрость Соломона проявляется при первом же его суде, когда, сделав вид, что хочет разрубить младенца и разделить его между двумя претендовавшими на него женщинами, царь узнаёт, кто из них настоящая мать (3, 16-28. Соломон собрал несметные богатства, так что серебро стало в его царстве равноценным простому камню. Все цари и мудрецы земли (в том числе и Савская царица) приходили к Соломону с дарами, чтобы внимать его мудрости (4, 34; 10, 24). Соломон изрёк три тысячи притчей и тысячу пять песней, в которых описал свойства всех растений, зверей и птиц (4, 32-33). «Художница всего - Премудрость» (ср. София) позволила Соломону познать «устройство мира, начало, конец и средину времён. ...Всё сокровенное и явное» (Прем. Сол. 7, 17). Миротворцу Соломону бог повелел выстроить храм в Иерусалиме ("храм Соломона"), в то время как Давиду, ведшему кровопролитные войны, возвести храм не было дано (3 Царств 5, 3). Храм возводили десятки тысяч людей в течение семи лет, и при этом работы велись совершенно бесшумно. В наказание за то, что Соломон взял множество чужестранных жён, разрешил им отправлять языческие культы и даже сам в старости склонился «к иным богам», царство Соломона после его смерти разделилось между его сыном Ровоамом и рабом Иеровоамом (11, 1-13). Соломону приписывается авторство двух библейских Псалмов (71 и 126), а также книг Притчей Соломоновых, Екклесиаста, Песни Песней, девтероканонической книги «Премудрость Соломона», апокрифических «Завета Соломона.» и «Псалмов Соломона».
    Согласно агаде, Соломон попросил руки Премудрости, дочери царя небесного, и получил в приданое весь мир. Мудрости Соломона искали люди, звери и духи. На судах Соломон читал мысли тяжущихся и не нуждался в свидетелях. Когда к Соломону явился потомок Каина из подземного мира с требованием выделить ему из наследства отца двойную долю на том основании, что у него две головы, Соломон приказал лить воду на одну из этих голов и по возгласам другой установил, что в теле чудовища всё же одна душа. Звери, птицы и рыбы являлись на суд Соломона и творили его волю («Шир-Гаширим рабба» 1; «Шемот рабба» 15, 20). Бесшумное строительство храма объяснялось тем, что для обтёсывания камней царь. использовал волшебного червя шамир, проедающего скалы, которого принёс ему гриф из Эдемского сада («Сота», 486). Трон Соломона был украшен золотыми львами, которые оживали и впоследствии не дали ни одному завоевателю воссесть на этот трон (таргум Шейни). Соломон владел чудесным перстнем («Соломонова печать»), с помощью которого он укрощал демонов и покорил даже их главу Асмодея, который помогал Соломону строить храм. Возгордившийся своей властью над духами Соломон был наказан: Асмодей «забросил» его в дальнюю землю, а сам принял образ Соломона и правил в Иерусалиме. Соломон это время должен был скитаться, искупая свою гордость, и учить народ смирению, говоря: «Я, проповедник, был царём над Израилем...» (ср. Екк. 1, 12). Раскаявшийся Соломон был возвращён на царство, а оборотень исчез («Гитин», 67-68а). В тот час, когда Соломон взял в жёны дочь фараона, с неба сошёл Гавриил и посадил в море стебелёк, вокруг которого с течением веков вырос огромный полуостров и на нём - город Рим, чьи войска впоследствии разрушили Иерусалим («Шаббат», 56). Соломон царствовал над множеством миров, переносился по воздуху, путешествовал во времени. Зная, что храм будет разрушен, Соломон заготовил подземный тайник, где пророк Иеремия спрятал впоследствии ковчег завета.
    Легенды о Соломона легли в основу многих средневековых литературных произведений (напр., поэтическое произведение на нем. языке «Соломон и Морольф», 12 в.). Всевозможные легенды о Соломоне были популярны на Руси. Древнерусские предания рисуют состязание Соломона с демоном Китоврасом как борьбу равных по силе «мудрости света» и «мудрости тьмы». Согласно этим преданиям, царь Езекия сжёг «целительные» книги Соломона, потому что люди, лечившиеся по ним, переставали молиться богу о своём исцелении. Чаша Соломона была покрыта таинственной надписью, содержавшей предсказания об Иисусе Христе и указывавшей на число лет от Соломона до Христа.


  5. #35

    По умолчанию

    Агамемнон


    АГАМЕМНОН - в греческой мифологии сын Атрея и Аэропы, предводитель греческого войска во время Троянской войны. После убийства Атрея Эгисфом Агамемнон и Менелай вынуждены были бежать в Этолию, но царь Спарты Тиндарей пойдя походом на Микены, заставилФиеста уступить власть сыновьям Атрея. Агамемнон стал царём в Микенах (которые античная традиция часто отождествляет с соседним Аргосом) и женился на дочери Тиндарея Клитеместре. От этого брака Агамемнон имел трёх дочерей и сына Ореста. Когда Парис похитил Елену и все её бывшие женихи объединились в походе против Трои, Агамемнон, как старший брат Менелая и наиболее могущественный из греческих царей, был избран главой всей рати. «Илиада» изображает Агамемнона доблестным воином (описание его подвигов даётся в 11-й кн.), но не скрывает его высокомерия и неуступчивости; именно эти свойства характера Агамемнона являются причиной многих бедствий для греков. Убив однажды на охоте лань, Агамемнон похвалялся, что такому выстрелу могла бы позавидовать Артемида; богиня разгневалась и лишила греческий флот попутного ветра. Греки долго не могли выйти из Авлиды (пока Агамемнон не принёс в жертву богине свою дочь Ифигению; этим фактом греческая традиция объясняет вражду Клитеместры к мужу. Захватив в плен во время одного из набегов на окрестности Трои Хрисеиду, Агамемнон отказывается вернуть её за большой выкуп отцу Хрису, жрецу Аполона, и бог, вняв мольбам Хриса. насылает на греческое войско моровую язву. Когда выясняется истинная причина бедствия и Ахилл требует от Агамемнона возвращения Хрисеиды её отцу, Агамемнон отбирает у Ахилла его пленницу Брисеиду, что приводит к длительному самоустранению оскорблённого Ахилла от боёв и к тяжёлым поражениям греков (Нот. II. I 8—427; IX 9—692). О дальнейшей судьбе Агамемнона повествовали не дошедшие до нас эпическая поэма «Возвращения» (7 в. до н.э.) и «Орестея» Стесихора. После взятия Трои Агамемнон, получив огромную добычу и Кассандру, возвратился на родину, где его ждала гибель в собственном доме; по более древней версии мифа, он пал во время пира от руки Эгисфа, успевшего за время отсутствия Агамемнона обольстить Клитеместру. Начиная с середины 6 в. до н. э. на первое место выдвигалась сама Клитеместра: встретив Агамемнона с лицемерной радостью, она затем в ванне набросила на него тяжёлое покрывало и нанесла три смертельных удара.
    Сказочное богатство Агамемнона и его выдающееся положение среди греческих вождей, о которых говорится в мифе, отражают .возвышение исторических Микен в 14—12 вв. до н. э. и их господствующую роль среди ранних государств Пелопоннеса. Сохранившийся ритуальный эпитет «Зевс-Агамемнон» показывает, что Агамемнон, вероятно, был первоначально одним из тех полубожественных героев-покровителей своего племени, чьи функции с образованием олимпийского пантеона перешли к Зевсу.
    Из драматических произведений античности, посвящённых убийству Агамемнона, сохранились трагедии «Агамемнон» Эсхила (первая часть трилогии «Орестея») и Сенеки. Сюжет разрабатывался в европейской драматургии с 16 в. (Г. Сакс, Т. Деккер и др.). Интерес к мифу пробудился вновь во 2-й половине 18 в. (трагедии «А.» В. Альфьери, Л. Ж. Н. Лемерсье и др.). В 19—20 вв. сюжет лёг в основу около 30 трагедий, драматической тетралогии Г. Гауптмана («Ифигения в Дельфах», «Ифигения в Авлиде», «Смерть Агамемнона», «Электра»).
    В античном изобразительном искусстве Агамемнон — второстепенный персонаж в многофигурных композициях (метопы северной стороны Парфенона "и др.). Убийство Агамемнона нашло воплощение в росписи ряда греческих ваз и в рельефах нескольких этрусских погребальных урн.
    В европейском музыкально-драматическом искусстве сюжет смерти Агамемнона лёг в основу либретто ряда опер 18— 20 вв. («Клитеместра» Н. Пиччини; «Клитеместра» Н. Цингарелли; «А.» Д. Тревеса; оперная трилогия «Оре-стея» С. И. Танеева; «Орестея» Ф. Вейнгартнера; «Орестея» Д. Мийо;
    «Клитеместра» Р. Прохазки; «А.» Д. Куклина; «Клитеместра» И. Пиццетти и др.) и кантат («Клитеместра» Л. Керубини и др.).

  6. #36

    По умолчанию






    Мидас, в греческой мифологии сын Гордия, царь Фригии, славившийся своим богатством. Ещё ребёнку Мидасу муравьи таскали пшеничные зёрна, предвещая будущее богатство (Цицерон, «О прорицании» I 36). Когда к Мидасу привели связанного Силена, который сбился с пути во время шествия Диониса, царь радушно его принял, беседовал с ним и через десять дней возвратил Дионису (Ael. Var. hist. Ill 18 со ссылкой на Феопомпа). Вариант: Мидас сам поймал Силена, подмешав вино в воду источника, из которого тот пил. В награду за освобождение Силена Дионис предложил Мидасу исполнить любое его пожелание. Мидас пожелал, чтобы всё, к чему он прикоснётся, превращалось в золото. Но в золото стала превращаться пища, что грозило царю голодной смертью, и он взмолился богу, чтобы тот снял чары. Дионис приказал Мидасу искупаться в источнике Пактол, отчего источник стал золотоносным, а Мидас избавился от своего дара.
    Мидас был судьёй на музыкальном состязании междуАполоном и Паном (вариант: Марсием, Hyg. Fab. 191) и признал Аполлона побеждённым. Вариант: судьёй был Тмол, который присудил первенство Аполлону, а Мидас предпочёл Пана. За это Аполлон наделил Мидаса ослиными ушами, которые царю приходилось прятать под фригийской шапочкой. Цирюльник Мидаса, увидев уши и мучаясь тайной, которую никому не мог рассказать, вырыл ямку в земле и шепнул туда: «У царя Мидаса ослиные уши!»,- и засыпал ямку. На этом месте вырос тростник, который прошелестел о тайне всему свету (Ovid. Met. XI 85-193). Возможно, Мидас почитался первоначально как спутник Диониса (или Кибелы, Diod. Ill 5 и миф об ослиных ушах связан с пережитками тотемизма. Вариант мифа о богатстве Мидаса отражает представления греков о золотых сокровищах Малой Азии.

  7. #37

    По умолчанию



    Пандора, («всем одарённая»), в греческой мифологии первая женщина, созданная Афиной и Гефестом. Зевс, разгневанный тем, что Прометей похитил для людей огонь у богов, решил отомстить людям и приказал создать женщину. Гефест слепил её, смешав землю с водой, Афина одела её в серебряное платье и увенчала золотым венцом (Hes. Theog. 567- 590). Пандора должна была по замыслу Зевса принести людям соблазны и несчастья. По другой версии Гесиода её одаривают хариты, Пейто («убеждение»),горы; Гермес вкладывает ей в грудь лживую и хитрую душу. Женщину назвали Пандора, так как все боги оделили её дарами. Пандора соблазнила недалёкого Эпиметея - брата Прометея, который уговаривал Эпиметея ничего не принимать от Зевса. Когда Пандора открыла сосуд, врученный ей богами, в который были заключены все людские пороки и несчастья, по земле расползлись болезни и бедствия. Только надежда осталась на дне сосуда, так как Пандора захлопнула крышку; так люди были лишены даже надежды на лучшую жизнь (Hes. Opp. 50-105).
    Дочь Пандоры и Эпиметея - Пирра и сын Прометея Девкалион стали супругами и по воле богов пережили потоп (Ovid. Met. I 318-417). В мифе о Пандоре - очевидная дискредитация женского начала как губительного и лживого в эпоху утверждения патриархата.

  8. #38
    Регистрация
    18.12.2006
    Адрес
    Иерусалим
    Сообщений
    16,965

    По умолчанию

    Что касается царя Шломо (Соломона), то никаких надписей об Йешуе бен Йосефе (Иисусе Христе) никогда не существовало. Не мог еврейский царь предсказать того, кто отрекется от своего народа и религии и создаст свою. Предсказания онем имеются у пророков и в писании, но ни как у Шломо. Шломо не был наделен даром предсказания.

  9. #39

    По умолчанию






    Дедал, в греческой мифологии внук афинского царя Эрехфея и сын Метиона, по другой версии, сын Эвпалма и внук Метиона . Изобретатель столярных инструментов и мастерства, искуснейший архитектор и скульптор (Дедал- букв. «искусный»). Он жил в Афинах, откуда ему пришлось бежать после того, как он сбросил с акрополя своего ученика и племянника Талоса (у Гигина - имя племянника Пердикс; Hyg. Fab. 39), чьё мастерство вызывало зависть Дедала. Признанный виновным в ареопаге, Дедал после осуждения бежал на Крит к царю Миносу. На Крите Дедал построил по поручению Миноса лабиринт для чудовищного Минотавра, рождённого женой Миноса Пасифаей от быка. Ариадне он устроил площадку для плясок. Дедал помог Ариадне освободить из лабиринта Тесея: найти выход с помощью клубка ниток. Узнав о его пособничестве бегству Тесея и его спутников, Минос заключил Дедал вместе с сыном Икаром в лабиринт, откуда их освободила Пасифая. Сделав крылья (склеив перья воском), Дедал вместе с сыном улетели с острова. Икар, поднявшись слишком высоко, упал в море, т. к. солнечный жар растопил воск. Оплакав сына, Дедал добрался в сицилийский город Камик к царю Кокалу. Минос, преследуя Дедала, прибыл ко двору Кокала и решил хитростью выманить Дедала. Он показал царю раковину, в которую надо было продеть нитку. Кокал попросил Д. это сделать, тот привязал нить к муравью, который, забравшись внутрь, протянул за собой нитку в спираль раковины. Минос догадался, что Дедал находится у Кокала, и потребовал выдать мастера. Кокал пообещал это сделать, но предложил Миносу искупаться в ванне; там его погубили дочери Кокала, облив кипящей водой. Дедал же провёл остаток жизни на Сицилии. Миф о Дедале характерен для периода поздней классической мифологии, когда выдвигаются герои, утверждающие себя не силой и оружием, а находчивостью и мастерством.
    Дошли немногие произведения античного искусства: сцены «Дедал и Икар», изображающие приготовления к полёту (рельефы эллинистического времени из Виллы Альбани, фреска в Помпеях и др.). В 14-15 вв. миф нашёл воплощение в книжной миниатюре (иллюстрации к Овидию) и в пластике (рельеф «Дедал привязывает крылья Икару» работы учеников Донателло), позднее и в живописи получили распространение сюжеты: «падение Икара» (в картинах Себастьяно дель Пьомбо, X. Хольбейна Младшего, Я. Тинторетто, П. Брейгеля Старшего, X. Боля, П. П. Рубенса и др.) и «Д. и Икар» (Джулио Романо, Д. Фети, А. ван Дейка, Ш. Лебрена и других), в пластике («Дедал и Икар» А. Кановы; «Падение Икара» О. Родена). Миф нашёл отражение в поэзии (И. В. Гёте - «Фауст», ч. 2, акт 3; В. Я. Брюсов - «Дедал и Икар» и др.), в драматургии (драма X. Эйленберга «Икар и Дедал»). Среди музыкально-драматических произведений 20 в. балеты «Полёт Икара» И. Маркевича и «Икар» Ж. Шифера, кантата П. Санкана «Легенда об Икаре».

  10. #40

    По умолчанию




    Искандар (фарси), в иранской мифологии и эпосе образ великого полководца Александра Македонского (4 в. до н. э.). В «Бундахишне» Александр Македонский - дерзкий завоеватель, узурпатор, уничтоживший святыню иранцев «Авесту»: «во время правления Дара, сына Дара (Дария Кодомана), кесарь Александр примчался из Рума и пришёл в Эраншахр. Он убил царя Дара, разгромил всех правителей, жрецов и достойных людей Эраншахра. Он потушил много огней. Занд маздаяснийской веры он захватил, послал в Рум, «Авесту» сжёг и Эраншахр разделил на 90 мелких владений».
    Позже, с распространением ислама и превращением его в господствующую религию, легенды иранских народов превратили Александра Македонского в идеализированный персонаж. Классическая литература на фарси (Фирдоуси, Низами, Джами и др.) изображает его справедливым шахом иранской крови.
    В «Шахнаме» Фирдоуси Искандар рождён иранской матерью царственного рода, как законный престолонаследник, он приходит в Иран и побеждает царствующего Дара, сына Дараба. Вельможи Дара сами убивают своего погрязшего в грехах царя. Устанавливается 14-летнее царствование последнего Кейянида Искандара . Приводится ряд сказочных эпизодов с Искандаром, напоминающих эпизоды популярного в древности романа Псевдо-Каллисфена об Александре Македонском,- походы в Индию, поиски живой воды, построение вала против диких народов - Йаджудж и Маджудж.
    С Искандаром связаны сюжеты социальной утопии (счастливое царство на земле), обработанные Фирдоуси в «Шахнаме», Низами в «Искандарнаме» (12 в.), Джами (15 в.) в поэме «Хирадномаи Искандари».
    Фирдоуси описывает поход Искандара в страну брахманов - Индию, где Искандар вступает в беседу с брахманами и они излагают ему идеи справедливости и равенства людей. Низами даёт картину «счастливой страны свободы и равенства на Севере». Искандар посещает и эту страну.


Страница 4 из 6 ПерваяПервая ... 23456 ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •  
И как мы все понимаем, что быстрый и хороший хостинг стоит денег.

Никакой обязаловки. Всё добровольно.

Работаем до пока не свалимся

Принимаем:

BTС: BC1QACDJYGDDCSA00RP8ZWH3JG5SLL7CLSQNLVGZ5D

LTС: LTC1QUN2ASDJUFP0ARCTGVVPU8CD970MJGW32N8RHEY

Список поступлений от почётных добровольцев

«Простые» переводы в Россию из-за границы - ЖОПА !!! Спасибо за это ...



Яндекс цитирования Яндекс.Метрика

Архив

18+