​Нам довелось стать свидетелями беспрецедентного эпизода в истории науки:
серьёзного и заинтересованного диалога между учёными и представителями
созерцательных, медитативных традиций. С научной точки зрения, некоторые
результаты этой встречи оказались весьма поучительными. В моей собственной
отрасли науки — психологии — всегда считалось, что она зародилась в Европе и
Америке в начале XX века. Но оказывается, что такая точка зрения исторически
недальновидна и навязана западной культурой, так как теории, посвященные уму и
его функционированию, — иными словами, психологические системы — были созданы в
большинстве великих мировых религий, которые происходят из Азии.
Когда я, будучи студентом, в семидесятые годы путешествовал по Индии, мне
довелось изучать Абхидхарму, которую следует считать одним из самых утончённых
образцов такой древней психологии, созданной в буддизме. Я был поражён,
обнаружив, что основные вопросы науки ума исследовались на протяжении
тысячелетий, а не какого-то одного столетия. Клиническая психология, которой я
тогда занимался, стремится помогать людям избавляться от различных эмоциональных
расстройств. Но, к своему удивлению, я обнаружил, что в этой системе
тысячелетней давности разработаны методы, направленные не только на исцеление
душевных страданий, но и на расширение таких положительных человеческих
способностей, как сострадание и сочувствие. Однако я никогда не слышал о такой
психологии ни на одном из своих учебных курсов.
В наши дни интенсивный диалог между практикующими эту древнюю внутреннюю науку
и
современными учёными превратился в активное сотрудничество. Этому плодотворному
рабочему сотрудничеству в большой степени способствовали Его Святейшество
Далай-лама и Институт ума и жизни, которые в течение нескольких лет устраивали
встречи и дискуссии практиков и знатоков буддизма с ведущими представителями
современной науки. То, что начиналось с пробных бесед, вылилось в программу
совместных исследований. В результате эксперты буддийской науки ума совместно с
неврологами разработали формат исследования, которое должно было документально
зафиксировать воздействие этих ментальных упражнений на нервную систему
человека.
Одним из опытных практиков, принимавших наиболее активное участие в этом
сотрудничестве, был Мингьюр Ринпоче, который работал с Ричардом Дэвидсоном,
директором Вейсмановской лаборатории нейрофизиологии и функционирования мозга
Университета Висконсина. Эти исследования дали поразительные результаты; если их
удастся воспроизвести, они могут навсегда изменить некоторые основные научные
представления. В частности, было продемонстрировано, что регулярные занятия
медитацией на протяжении многих лет в состоянии повысить способность к
положительным изменениям активности мозга в такой степени, которая и не снилась
современной когнитивной неврологии.
Пожалуй, самые ошеломляющие результаты были получены при исследовании небольшой
группы адептов медитации, среди которых был и Мингьюр Ринпоче (свой опыт он
описывает в этой книге). Во время медитации на сострадание нейронная активность
в важнейшем центре мозга, отвечающем за переживание счастья, повышалась на 700—
800 процентов! У обычных испытуемых участвовавших в исследовании добровольцев,
которые лишь недавно начали медитировать, активность той же области мозга
возрастала всего на 10—15 процентов.
Эти адепты медитации оттачивали своё мастерство на протяжении многих лет
затворничества, посвящая созерцанию в общей сложности от 10 000 до 55 000 часов,
что аналогично уровням тренировок спортсменов олимпийского класса. В этом
отношении Мингьюра Ринпоче можно считать вундеркиндом. Будучи ещё маленьким
мальчиком, он прошёл основательную подготовку по медитативным техниками у своего
отца Тулку Ургьена Ринпоче, одного из самых известных учителей, покинувших Тибет
незадолго до китайской оккупации. Это вдохновило Мингьюра Ринпоче предпринять
трёхлетнее медитативное затворничество в тринадцатилетнем возрасте. И когда он
закончил своё уединение, его назначили учителем медитации в следующем трёхлетнем
затворничестве в том же центре.
Не менее необычно и то, что Мингьюр проявляет глубокий интерес к современной
науке. Он с увлечением участвовал в нескольких конференциях Института ума и
жизни, пользуясь любой возможностью лично встретиться с учёными, которые могли
более подробно объяснить что-то из своей области. Во многих из таких бесед
обнаруживались удивительные аналогии между ключевыми положениями буддизма и
современными научными знаниями — не только в психологии, но и в космологических
теориях, вытекающих из новейших достижений квантовой физики. Суть этих бесед
изложена в данной книге.
Однако здесь эти эзотерические положения вплетены в более широкое повествование,
представляющее собой практическое введение в основные техники медитации, которым
в столь ясной и доступной форме учит Мингьюр Ринпоче. В конечном счёте эта книга
— практическое руководство по преобразованию нашей жизни, изменению её к
лучшему. И первый шаг в этом путешествии начинается с любого места, в котором бы
мы ни находились.
Дэниел Гоулман